（1）生成变化 生生观所反映出的“生成”与“发展”观念与阴阳观是完全一致的，这也就决定了此两观所要表达的思想观念是一致的。也就是说，无论是阴阳观，还是生生观，它们所要表达的都是天地万物的“生成”和“变化”两大属性。最大的阴阳之代表的天地是承担着“生成”万物的责任的。“天地之大德曰生”（《周易》语），“天地合而万物生”（荀子语），此之谓也；阴阳本身最本质的属性就是“变化”。“阴阳接而变化起”（荀子语），此之谓也。

中国传统文化之所以具有生成与变化的思想观念，其实盖出于它的“形上观”。无论是《周易》的“太极”，还是道家的“道”，这个“形而上者”本身乃是以“生”与“化”为其特征的。“太极”是“生”的最原始的那个存在者。“太极生两仪”是也。“道”是“生”的最原始的那个存在者。“道生一”是也。因为有了“生生”的“易”，才有了天地大德的生。换句话说，“天地之大德曰生”是以“生生之谓易”为基础的。由此可见，中国传统文化的“生生观”，“阴阳观”以及“形上观”它们共同的观念皆是指向“生”的。因为是构成中国传统文化基础和核心的思想观念是“生”，从而就表明中国传统文化是核心精神是“生”。

又由于“生”的概念的丰富性，所以逻辑地决定了“生生观”所蕴含的道理和精神必然是多样性。天道的，地道的，人道的；天性的，人性的，物性的，即一切能够被称为“性命”的存在，无一不体现着生以及生生的道理和精神。这是中国传统文化一个非常重要的特征之一。

中国人从来不会将天地看成一个静止性的存在。天有四时，天有十干，地有十二支，天有二十四节气等。万物生成变化都是这一“天时地利”中来展开。“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施。万物各得其和以生，各得其养以成”（《荀子-天论》）是中国人的普遍意识。也就是说，中国自古以来都具有星星相随旋转，日月轮流照耀，春夏秋冬依次交替，阴阳对接而使万物产生巨大变化，风雨广泛地滋润利益万物，万物各自得到和气而生长，各自得到养育而成熟这样一种意识。对于天地和万物的这种“生成”“变化”之属性，作为群经之首的《周易》用了两个概念加以概括。一个是“氤氲”，一个是“化醇”。《易传》说：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”。所谓氤氲，指天地即阴阳二气相互交融、相互作用的运动状态。所谓“化醇”，指化育醇厚、精醇。为了强化这一理念，紧接着又使用“男女构精”一词，这里的男女不独指人之男女，而泛指万物之阴阳也。构，合也。这就在告诉我们，天地二气的相互作用则万物化育醇厚；阴阳交合则万物化育生成。

中国人从来不会将社会人道看成固定不变化的存在。《大学》引汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新”。可见，《大学》所引经典之论全都突出一个“新”字，表达的是更新、知新、创新的理念和精神。“革故鼎新”是中国对社会和历史发展变化的一个普遍意识。这一成语源自《周易》中的革卦和鼎卦，其含义在于“革，去故也；鼎，取新也”。合而言之，变革创新是也。社会是永远不会是完满的社会，人永远是未完成的存在，所以要不断地去除旧的，建立新的，它是能够保证一个社会的“生生不息”的根本原因。这是中国人的坚定信念。

中国人从来不会将人看成是一成不变的存在，因此中国传统文化极其重视对人性的变化和改选。“变化气质生命”逻辑地成为中国传统文化一个修持生命的重要手段和方法。清代曾国藩有句名言说道：“人之气质，由于天生，很难改变，唯读书则可以变其气质。”读书是为了修道，明道，这是一种教化，是一种对人性之中不善之性的改变和变化。“修道之谓教”（《中庸》语），此之谓也。汇集对人性、人生、生命的修为乃是“人文”的责任和使命。而“人文”的教化，乃是实现天下人心的止善，人性的归善呢！“观乎人文，以化成天下”（《周易》语），此之谓也。“学以成人”是中国人的普遍意识。因为学习是与成人紧密相连的一件事情，故而决定了在中国传统文化的思想观念中，学习必然是一个不能间断，不可停止的持续过程。孔子的“学而时习之”（《论语-学而》）所要表达的是这个理念。荀子的“君子曰：学不可以已”（《荀子-劝学》）所要表达的也是这个理念。学习是帮助人的生命走向真善美的重要手段。人的生命是一个过程，既然是过程，决定了它不可以停息，不可以止步，惟有“生生不息”“自强不息”才可以实现和完成生命的本质。

徐小跃（江苏省文史馆员，南京图书馆名誉馆长，37000cm威尼斯哲学系教授）